Bases del Yoga, Parte 2: Ahimsa (inocuidad)

Bases del Yoga, Parte 2: Ahimsa (inocuidad)
Palabras:
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Resumen:
Ahimsa se interpreta de muchas maneras, que se espera desde sánscrito es un lenguaje que abunda en muchos significados posibles de una sola palabra. Pero fundamentalmente ahimsa no es causar ningún daño en absoluto a cualquier ser que sea, incluyendo las especies infrahumanas.

Palabras clave:
meditación, yoga, yama, niyama, ahimsa, harmlessnes, no violencesatya, brahmacharya, asteya, aparigraha, tapas, swadhyaya, ishwarapranidana, shaucha, Santosha, dharma, 10 mandamientos, la espiritualidad, dhyana, samadhi

Cuerpo del artículo:
Ahimsa: no violencia, no lesiones, inocuidad
En su comentario sobre los Yoga Sutras, Vyasa [Vyasa fue uno de los más grandes sabios de la India, autor del Mahabharata (que incluye el Bhagavad Gita), el Brahma Sutras, y el codificador de los Vedas.] Comienza su exposición de ahimsa: "Ahimsa significa de ninguna manera y en ningún momento a hacer daño a cualquier ser vivo". Shankara amplía sobre este tema, diciendo que es ahimsa "en la capacidad y no de ninguna manera a dar un perjuicio a cualquier ser." Esto incluyen lesiones por medio de la palabra o pensamiento, así como las evidentes lesiones perpetradas por los hechos, por más Shankara dice: "Ahimsa se practica en la capacidad de cada cuerpo, palabra y mente." Encontramos que este principio enunciado por Jesús en su afirmación de que la ira dirigida hacia alguien es una forma de asesinato (Mateo 5:21,22), y el discípulo amado por la declaración de que el odio es también el asesinato. (I Juan 3:15)
Incluso una simple comprensión de la ley del karma, la ley de la siembra y cosecha (Gálatas 6:7), nos permite comprender las terribles consecuencias de asesinato por el asesino. Como Vyasa explica: "El asesino priva a la víctima de espíritu, le hiere con un golpe de un arma, y luego lo llevaron lágrimas de la vida. Porque se ha privado de otro espíritu, los soportes de su propia vida, animada o inanimada, se debilitan. Porque él ha causado dolor, experimenta el dolor a sí mismo .... Porque él ha desgarrado la vida de otro, va a vivir una vida en cada momento en el que desea morir, porque el castigo tiene como dolor propio derecho al trabajo, mientras que es jadear de la muerte ".
Ahimsa se interpreta de muchas maneras, que se espera desde sánscrito es un lenguaje que abunda en muchos significados posibles de una sola palabra. Pero fundamentalmente ahimsa no es causar ningún daño en absoluto a cualquier ser que sea, incluyendo las especies infrahumanas. (Ahimsa no suele considerarse en relación con la vida de plantas y minerales, pero sin duda la destrucción arbitraria de la vida tal sería una infracción de ahimsa, en parte porque podría tener un efecto perjudicial sobre la vida animal también.) Para lograr este ideal es evidente que la violencia, lesiones o muerte son impensables para el yogui. Vyasa y como señala de inmediato, todas las demás observancias y abstinences-yama y niyama-son en realidad sus raíces en ahimsa, ya que implica la prevención del daño tanto a nosotros mismos ya los demás a través de la acción, ya sea negativo o el abandono de la acción positiva.
"La otra niyamas yamas y se basan en esto, y se practica sólo para llevar a su culminación, sólo para perfeccionar este [es decir, ahimsa]. Se les enseña únicamente como medio para lograr esto en su pureza. Por lo que se dijo: 'Cualquiera que sea el hombre muchos votos de Brahman [Dios] se comprometen, en la medida en que lo que se abstiene de hacer daño impulsado por engaño, no se deberá poner de manifiesto ahimsa en su pureza "." Y explica Shankara Vyasa que se refiere al engaño que está "enraizado en la violencia y causar la violencia."
Ahimsa incluye estricta abstinencia de cualquier tipo de lesión en el acto, discurso, o el pensamiento. Violencia, también, verbal y física, debe ser evitado. Y esto incluye cualquier tipo de enojado o daños o mal uso de los objetos físicos.
Ahimsa es un estado de ánimo de una lesión que no se procederá naturalmente. "Ahimsa realmente denota una actitud y el modo de comportamiento hacia todas las criaturas vivientes sobre la base del reconocimiento de la unidad subyacente de la vida", el comentarista moderno Taimni declara. Shankara observaciones ahimsa y que cuando se observan los demás "la causa de uno de hacer daño se convierte en inoperante." El ego se convierte en sí mismo "inofensivo" al ser puesto en un estado de no funcionamiento. Y la meditación que se disuelve totalmente. Sin embargo, hasta el interior del Estado que está establecida, tenemos que trabajar hacia atrás desde el exterior al interior, y abstenerse de todo acto de perjuicio.
En la actualidad, no podemos vivir un momento en este mundo sin hiriendo a innumerables seres. Nuestro simple acto de respirar mata muchos organismos diminutos, al igual que cada paso que tomamos. Para mantener la salud del cuerpo perpetuamente las guerras contra los microbios, bacterias y virus. Por lo tanto, en el último sentido, el estado de ahimsa sólo se puede observar perfectamente mentalmente. Sin embargo, estamos obligados a hacer el menor daño posible en nuestra vida exterior. En su autobiografía relata que Yogananda Paramhansa su gurú, Swami Yukteswar Giri, dice que ahimsa es la falta de deseo de herir.
A pesar de que tiene muchas ramificaciones, los aspirantes a yogui debe darse cuenta de que la observancia de ahimsa debe incluir la estricta abstinencia de comer carne de animales en cualquier forma o grado.
Aunque el tema está extrañamente ausente de todos los comentarios sobre los Yoga Sutras he leído, la práctica de la no lesión en relación con el yogui a sí mismo es vital. Es decir, el yogui debe hacer nada en el pensamiento, palabra o acto que perjudique a su cuerpo, mente o espíritu. Esto requiere una gran cantidad de abstensions, en particular la abstención de la carne (que incluye el pescado y los huevos), el alcohol, la nicotina, y de cualquier cuenta o alteran las materias, incluidas la cafeína. Por otro lado, se requiere el acceso a los beneficios que el cuerpo, mente y espíritu, por su omisión es también una forma de auto-lesiones, como es el incumplimiento de cualquiera de los yama o niyamas. No es cosa fácil ser un yogui.
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